Обыкновенно, люди взаимозависимы в своих реакциях: благодарны за благорасположение и неприязненно относятся к тем, кто нелюбезен к ним. Подмеченная и почти инстинктивная эта черта, присущая уже детям, выразилась в незамысловатом «золотом каноне», гласящем, что к людям следует относиться так, как вы хотели бы, чтобы они относились к вам. Уже в Древнем Египте, а затем и в до-конфуцианском Китае этот элементарный принцип социального общения стал безусловным требованием культуры. Зафиксирован он и в до-христианской герметической философии.
Однако, почти с тех же времен, этот принцип социальной симметрии стал использоваться как средство манипуляции. Очень легко притвориться любезным, расположить к себе собеседника, выказать восхищение его тонким вкусом и выведать все, что могло бы его скомпрометировать. С другой стороны, нарочитая раздраженность, жесткость или грубость немедленно провоцируют аналогичные чувства. Достаточно встать перед зеркалом, проимитировать соответствующие жестикуляции и мимику, чтобы убедиться в элементарности этого правила.
Но тут вас охватит безнадежное уныние. Чем же вы отличаетесь от животных, тех же собак, которые точно так же реагируют на проявленное к ним отношение? Чем тогда стая отличается от человеческого общества? Ведь достаточно человеку подбросить кусок мяса, извиняюсь, хорошую зарплату, чтобы он забыл о всяких причиндалах морального или социального толка, и услужливо завилял …, нет, не хвостом, а языком.
Этот примитивный принцип ведет к слишком большой взаимозависимости друг от друга. Выстраиваются группы «хороших людей», которые хорошо отнеслись ко мне, и группы «плохих» людей, которые проигнорировали мои заботы. Я готов служить первым и ненавидеть вторых. Мы с первыми покажем вторым, где раки зимуют. Тут же появится обоснование того, почему это надо делать. Во-первых, потому, чтобы все относились друг к другу «хорошо», а во-вторых, потому что это должно стать общим законом для всех. Немного похоже на Канта, хотя за тысячи лет до него подобные формулировки фигурировали и в герметической философии, гораздо более родной армянам.
В этом «золотом» принципе полностью вытеснено моральное содержание поступков. Неважно, как это «хорошо» соотносится с идеалами. В некоем воровском или коррупционном сообществе люди будут издеваться над теми, кто не смог получить взятку или мастерски украсть у ближних. Конечно, они знают, что другой относится к ним так же, как и вы к нему. Поэтому вы постоянно запираете на замок двери, а к первому встречному относитесь как к потенциальному вору. Наиболее презираемой кастой в этом сообществе будут … честные люди, то бишь, идиоты. А когда в полном согласии с моральным императивом Канта вы хотите, чтобы этот золотой принцип стал законом для всех, то вы просто вводите рыночные отношения. Дальше принцип всеобщей взаимозависимости опускает всех до воровского «братания» с предварительно помещенными в карманах мышеловками. Так обрушивается хребет социальности, требующий от человека поддержания более широкой общности, нежели «я и мое».
С небольшими вариациями так же выстраиваются и международные отношения.
Но уже в той же древности, этот «золотой» принцип был отвергнут по причине его слишком «человеческого» звучания. Человек всего лишь продукт природы, космоса и всегда погружен в них. На него и возникшее вместе с ним общество действуют все силы и закономерности природы. А в них присутствуют и такие инварианты как Золотое сечение (не путать с золотым каноном), закон уподобления, закон скачкообразного роста всего живого и т.д. Следовательно, законы общества устанавливает не человек, а природа, а человек должен выведать эти законы у природы.
Так рождалась другая, более содержательная мораль. Нет, отнюдь не социал-дарвинизм, последний родился в уже «опущенном» британском обществе. Новая мораль поставила под сомнение элементарные понятия блага и зла, она обнаружила, что их нет в чистом виде. Только космические закономерности имеют право вершить их неоспоримый (пока!) приговор. Следовательно, в человеческом обществе должно властвовать космическое право. А точно так же, как общество подчинено этому праву, точно так же и человек должен подчиняться этому обществу. Это и есть Золотое сечение в простом изложении.
Возникшая мораль Золотого сечения была на порядок сложнее и уже обходилась без апелляции к человеку. Если раньше муж радовался украденному где-то женой куску мяса, то теперь он должен был спросить себя, а как согласуется это воровство с космическим законом? А что если дети прямо сейчас украдут этот кусок у родителей, хорошо это или плохо? Так рождались теория кармы, учение о бессмертии души, представление о переселении душ и т.д. Главное внимание всех моралистов было устремлено к космосу, к познанию его закономерностей и приложения их к обществу. Сначала это были отгороженные ото всех жрецы, затем любители мудрости, а после разгула подобных дискуссий во времена эллинизма, знамя подхватили гностики, в основном, последователи пифагореизма.
Во-первых, они приняли как аксиому, что в каждой вещи есть и хорошее и плохое, а в хорошем есть и плохое, а в плохом – хорошее. Главный армянский гностик Г.Нарекаци не устает это повторять буквально в каждой своей строчке. Если раньше гностиков тысячами жгли, топили, вешали, четвертовали за этот дуализм, то сегодня все физики должны быть им благодарны, что никто физиков уже не вешает за утверждения о наличии симметрии в природе.
Во-вторых, ввиду цикличности природы, каждая вещь стремится к возвращению к своим истокам. Следовательно, будь готов к встрече с последствиями своего поступка. Индусы сделали свой вывод из этого факта и стали настаивать на сбалансированности всех поступков, т.е., идеальным (моральным) считается тот поступок, который не отождествлен ни с одной стороной дуального взаимодействия и, следовательно, ничего не меняет в природе. Так они до сих пор и пребывают в замороженном кастовом обществе.
Выделившиеся из гностиков более хитроумные, решили перегнуть палку и стали требовать принесения себя в жертву, чтобы и другого склонить к симметричному ответу. Цикл, таким образом, по их представлениям завершался очередными, сердечно преподнесенными жертвенными дарами и излиянием чувств благодарности во взаимных объятиях космической любви. Последующие века показали, что они были наказаны за попытку схитрить с космосом.
Реальные гностики остались привержены познанию природы и сделали своим путеводителем исключительно науку. Они истребили свое «я», чтобы сделать себя инструментом более высоких сил, которые они искали в научных исследованиях. Именно им обязано человечество расцветом сегодняшней науки.
В третьих, они приняли ступенчатость человеческого развития и необходимость постоянного самосовершенствования, чтобы соответствовать Гармонии космоса. Понятно, что обыкновенным людям трудно было понять эти мудреные мысли и надо было развить соответствующую систему образования. Как установили уже тогда гностики, люди делятся на пять категорий по степеням своего развития. Каждая из ступеней – это равновесный баланс, соответствующий одному из чисел Золотого сечения, и устанавливаемый по доминирующему в нем моральному принципу. А ступени соотносятся между собой так же, как и пропорции Золотого сечения. Фактически то, что сделал потом знаменитый швейцарский ученый Ж.Пиаже в результате своей почти семидесятилетней непрерывной научной деятельности по развитию всеобщей теории структур, была конкретизация этих гностических представлений. Пиаже выделил пять уровней развития мышления, с которыми были связаны и специфика восприятия окружающего мира, и специфика контакта с ним.
Но есть и еще более впечатляющие совпадения с гностиками. Многолетние фотографии туманностей галактик, сделанные орбитальной лабораторией НАСА, подтвердили древнюю космологию Платона, полностью заимствованную у пифагорейцев. (Напомним, что Пифагор получил эти сведения от халдейских жрецов, изучавших космос с территории Армянского Нагорья). «По данным моделирования, результаты наблюдений с космического аппарата НАСА, предназначенного для изучения реликтового излучения, образовавшегося в результате Большого взрыва, свидетельствуют о том, что Вселенная представляет собой набор бесконечно повторяющихся додекаэдров – 12-граневых правильных многогранников, поверхность которых образована правильными пятиугольниками. Именно такую форму имеют знакомые всем футбольные мячи. При этом, по мнению астрономов, сходство между “додекаэдровой” моделью Вселенной и данными наблюдений просто “потрясающее”, и они “соответствовали друг другу гораздо лучше, чем можно было вообразить”».( Цит. по статье Сергиенко П.Я. Метагеометрия «додекаэдровой» Вселенной. http://www.trinitas.ru/rus/doc/0016/001f/00163609.htm). Еще раньше это было установлено для планеты Земля, т.е., что геоид хорошо описывается додекаэдром.
Совпадение современных научных представлений о человеке и обществе с пифагорейско-гностическими позволяет и нам высказать гипотезу о том, что и общество умещается в модели додекаэдра. По крайней мере, совпадение пятеричной типологии Платона с этой фигурой налицо. Грубо говоря, многотысячелетняя работа по выращиванию человеческого общества привела к самому энергосберегающему возможному его разделению на пять пригодных для употребления человеческих подразделений, руководствующихся каждый из них своим принципом поведения, но в целом составляющих гармоничный синтез. Каждый поставляет обществу свой продукт, предоставляет в пользование свой тип энергии, урывает из общества доступные ему ресурсы, видит его под своим углом зрения и подгоняет, преобразует его для собственного удобства.
Кстати, можно обнаружить пятеричность, т.е. окруженность каждого политического субъекта пятью углами – другими субъектами – и во многих международных отношениях. Предоставим читателю выстроить конфигурацию футбольного мяча и во всей системе международных отношений, начиная, конечно, с Армении. В связи с этим приведем еще одну цитату из статьи Сергиенко: «Сегодня известно много древних находок, сделанных в результате раскопок. Объяснить предназначение и суть происхождения некоторых из них на сегодняшний день ученые не могут. Одной из таких находок является множество экземпляров ископаемых каменных, медных и бронзовых додекаэдров диаметром 4 – 11 сантиметров. Они найдены в основном на территории древней Римской империи и датируются в промежутке с 3 000 г.г. до н.э. и до четвертого века н. э.».
Следовательно, возвращаясь к проблеме морали, можно сказать, что в обществе есть, по крайней мере, пять видов моральных принципов, каждый – соответствующий своей ступени развития человеческого мышления. Эти принципы представляют собой цепочку вложенных систем логических преобразований данных, оставляющих инвариантными связанные с ними данные нижележащих ступеней. Например, принцип первой ступени неприменим ко второй, как и второй – для третьей, но наоборот – возможно, а самый высокий – пятый отражает космические закономерности и применим ко всем.
Для упрощения можно привести аналогию с пятилетним образованием в вузе. Знание предмета повышается с каждым курсом, и первокурснику не дают тех заданий, которые под силу только второкурснику и т.д. Следовательно, и в обществе есть задания определенной сложности, которые рано давать первокурсникам, или абитуриентам. А самые сложные в обществе задачи – это, конечно, социально-политические. Здесь нужен и возраст и соответствующая компетенция, превосходящая любой другой уровень в обществе.
Т.е., обращаясь к поставленной задаче построения нового общества в Армении, мы видим, что космические закономерности, которые были замечены уже в глубокой древности, требуют построения аристократического общества. А аристократы, как требовал уже Платон и с ним согласны последующие социологи – не должны иметь имущества, т.е., частной собственности, а находиться на зарплатах государства и непрерывно заниматься своим делом – улучшать жизнь всех остальных.
Эрнест Григорьян,
доктор философских наук, профессор социологии
11.02.2018г.
